Ik weet zeker dat mensen van elke generatie zich zo hebben gevoeld, maar ik maak me zorgen. Vanuit mijn perspectief is de toestand van de wereld verontrust. Het voelt erger voor mij dan enig ander punt dat ik me kan herinneren. Zelfs afgezien van de dreiging van klimaatverandering, zijn de krantenkoppen beangstigend. Animositeit en geweld liggen op de loer. Meer dan ooit voelt het alsof mensen partij kiezen en met de vinger wijzen in plaats van samen te werken om oplossingen te vinden. Vertrouwen, veiligheid, goede wil... zijn het overblijfselen van vorige generaties? Gaat het echt bergafwaarts... voorgoed?

Als ik nadenk over hoe de wereld er nu uitziet, gaan mijn gedachten terug naar de onvergetelijke ervaring van Barry Neill en Samahria Lyte Kaufman en de volledige opkomst van hun zoon uit het autisme in de jaren zeventig. Wat heeft dit te maken met de staat van onze samenleving? daar kom ik op...

Na het lezen van het boek van Kaufmans, Glimlach :The Miracle Continues, in 1993 was ik zo ontroerd door hun baanbrekende werk met autistische kinderen dat ik mijn huis in Californië verliet om vrijwilligerswerk te doen bij hun Centrum in de Berkshire-bergen. Ik heb ze leren kennen en de dynamiek van hun werkwijze van dichtbij kunnen zien. Een aspect van hun levensechte drama geeft me enige hoop over waar we nu zijn.

Van het opmerkelijke verhaal van de Kaufman werd ook een televisiefilm gemaakt, Son-Rise: een wonder van liefde . Ik zal het kort samenvatten: toen de zoon van de Kaufman, Raun, vier weken oud was, kreeg hij een oorontsteking. Hij werd behandeld met antibiotica, maar had een ernstige uitdrogingsreactie en werd bijna dood in het ziekenhuis opgenomen. Nadat Raun hersteld was, leek zijn ontwikkeling normaal; hij lachte, speelde, lachte en genoot van genegenheid. Maar toen hij een jaar oud was, begon zijn gedrag te veranderen. Hulpeloos merkten zijn ouders op dat Raun minder gevoelig werd voor geluiden en steeds afstandelijker leek. Hij duwde hun pogingen om hem te omhelzen weg, gaf er de voorkeur aan alleen te zijn en zich op objecten te concentreren. Hij begon ander gedrag te vertonen, zoals heen en weer wiegen en met zijn handen klappen terwijl hij borden ronddraaide. Zoals Rauns vader het uitdrukte: 'Hij speelde hypnotiserend met levenloze voorwerpen terwijl hij mensen negeerde of zelfs ontweek.'

De Kaufmans begonnen aan een brede zoektocht naar antwoorden, bestudeerden grote hoeveelheden onderzoek naar autisme en raadpleegden specialisten. Nadat ze elke mogelijke weg hadden uitgeput, bleven de Kaufmans achter met de diagnose dat Raun ernstig autistisch was en een verlammend laag IQ had. De experts voorspelden dat hij nooit zou spreken en dat hij, als hij ouder was, door gedragsverandering zou worden getraind om zijn eigen haar te kammen of zijn tanden te poetsen, maar dat was de buitenkant van wat men kon hopen.

Vóór Rauns ziekte waren de Kaufmans met een groep vrienden en medezoekers op zoek naar persoonlijke groei. Ze gebruikten een socratische vorm van vragen stellen, die ze de 'Optie'-methode noemden, om reacties en gevoelens te onderzoeken om zo hun houding onder de knie te krijgen. Dus toen Barry (door zijn familie bijgenaamd 'Bears') en Samahria te horen kregen dat de diagnose van hun zoon een 'tragedie' was, accepteerden ze het niet als zodanig. Het proces van het in twijfel trekken van hun gedachten en veronderstellingen was al diep geworteld, dus pasten ze het natuurlijk toe op hun nieuwe omstandigheden. Ja, de ziekte van Raun en het nieuwe gedrag waren reëel en zeer uitdagend, maar de Kaufmans besloten niet aan te nemen dat dit 'ongelukkig' was en iets om weerstand aan te bieden. In plaats daarvan gingen ze aan de slag en gebruikten de Option-methode om hun gedachten en gevoelens over de situatie van Raun aan te pakken.

Toen Raun 18 maanden oud was, zonder wegenkaart, gingen Bears en Samahria op weg om hem te bereiken, vanuit de plaats van niet-oordelen. Ze besloten dat als Raun 'ons niet kon volgen, we hem wilden volgen'. In de geest van nieuwsgierigheid en openheid begonnen de Kaufmans een wekenlange observatie van elke nuance van Rauns gedrag. Terwijl ze dat deden, brachten ze nieuwsgierigheid en fascinatie in hun dagelijkse observatie: 'We merkten dat onze liefde elke week toenam naarmate we oneindig meer respect kregen voor zijn waardigheid en speciaalheid.' Uit dit diepe respect voor het mysterie van Rauns wereld werd hun project geboren. Ze zouden zich bij hem voegen. Toen hij platen draaide, gingen zijn ouders en zussen op de grond zitten en draaiden ook platen. De sleutel - die ze intuïtief het belangrijkst vonden - was dat ze, naast deelname aan de activiteit, een volledige aanvaarding van Raun brachten, precies zoals hij was. Na 11 dagen was een enkele zijdelingse blik op zijn moeder uit Raun een gekoesterd geschenk dat hen verder motiveerde.

In de loop van de weken breidden ze zich uit van meelevend naar ook 'uitnodigend'. Ze vonden creatieve manieren om Raun bloot te stellen aan het aanraken en kijken naar hun gezichten. Al snel riepen Bears en Samahria de hulp in van vrienden, familieleden en zelfs enthousiaste stagiaires.

Ondanks waarschuwingen van medische experts dat deelname aan Raun in zijn autistische gedrag dit gedrag zou versterken, investeerden de Kaufmans in het proces. Hun team werkte 12 uur per dag, 7 dagen per week aan een 'programma van zintuiglijke verrijking en stimulatie'. Het kenmerk van dit project was de glorieus accepterende energie die Bears en Samahria pionierden. Ze bedachten manieren om Raun op elk moment de controle te geven. Een congruente ontdekking die ze deden, was dat hun speciale kind evenveel of meer reageerde op de innerlijke houding van vrijwilligers dan op de activiteiten die naar buiten toe plaatsvonden. Een goedbedoelende vrijwilliger moest zich terugtrekken uit de rotatie omdat ze zelftwijfel en verwachtingen koesterde, en Raun reageerde elke keer dat ze in de kamer was ongemakkelijk op haar. De innerlijke druk van deze vrouw om de dingen 'goed' te doen, weerhield haar ervan om volledig beschikbaar en accepterend te zijn. De kwaliteit van niet-oordelende aanwezigheid was de basis van alles.

De details van het project van Kaufmans met Raun waren verbluffend en je kunt erover lezen in ontzagwekkende, tranentrekkende specificiteit in Kaufmans boek, Glimlach , Het wonder gaat verder. Ik ga meteen aan de slag en vertel je dat Raun na 15 weken in het creatieve programma van zijn ouders alle voorspellingen had getrotseerd. Hij genoot van spel en genegenheid, maakte veel oogcontact van hoge kwaliteit, was ontvankelijk voor communicatie, gebruikte een paar woorden en besteedde veel minder tijd aan het zelfstimulerende autistische gedrag.

Het team was opgetogen over hun gestage vooruitgang, maar toen veranderde er iets. Raun begon achteruit te gaan. In de weken erna werd hij onhandelbaar, grillig en onvoorspelbaar. Hij werd teruggetrokken en besteedde meer tijd aan zijn zelfstimulerende gedrag. Zijn familie worstelde om te begrijpen en aan te passen. Op een ochtend toen Samahria Raun ophaalde van zijn wieg, hingen zijn armen slap. Ze bracht hem naar de keuken en de familie keek toe hoe Raun zich in een draaiende en fladderende gebeurtenis stortte die hem volledig fixeerde. Zijn oogcontact was weg en zijn 'ismen' waren terug met een intensiteit die hen schokte. 'Hij leek dieper autistisch en meer onbeschikbaar dan ooit tevoren.'

Dit, zou je denken, was zeker tragisch. Hoewel ze rekening hielden met het verdriet om het contact met hun zoon te verliezen, bestempelden Samahria en Bears deze ontwikkeling nog steeds niet als negatief. Hun hele benadering van Raun was gebaseerd op de 'optie'-oriëntatie, het 'ja, en' een mix van overgegeven acceptatie en vrolijk enthousiasme. Ze zijn gewoon opnieuw begonnen. Ze vroegen niet 'wat hebben we verkeerd gedaan?' Ze waren aanwezig met hun zoon, waar hij was, accepteerden hem en volgden zijn bewegingen. Ze kozen er zelfs voor om enthousiast en enthousiast te zijn, net als voorheen.

Negen dagen na de herstart ging Samahria 's ochtends Raun halen. Toen ze zijn wieg naderde, keek hij naar haar op. Ze glimlachte en kuste zijn hand. Hij stak zijn hand uit en raakte haar neus aan. Ze knuffelden en giechelden, en Samahria's lach veranderde in snikken. De hele familie verheugde zich. Raun was terug, dit keer voorgoed. Hij begon woorden te gebruiken met een geheel nieuw elan. Vanaf die dag ging hij met grote sprongen vooruit.

Tegen de tijd dat Raun 4-1 / 2 was, ging hij als een 'normaal' kind naar de kleuterschool. Zoals Raun het zelf in zijn boek zegt Autisme doorbraak , 'Ik herstelde volledig van mijn autisme, zonder enig spoor van mijn vroegere toestand.' Hij werd een uitstekende leerling, een liefhebbende vriend, zoon en broer. Raun mat een bijna geniaal IQ, studeerde af aan de Brown University en ging aan het werk om gezinnen met zelf autistische kinderen te helpen. Ik had het genoegen Raun te ontmoeten en met hem samen te werken toen hij jong was. Ik vond hem memorabel vriendelijk, attent, speels en genereus. Hij is nu de Directeur van Global Education voor The Option Institute en schrijft over zijn leven voor en na de tussenkomst van zijn ouders in zijn boek . Je kunt foto's zien van Raun als kind en als volwassene hier.

Rauns verhaal lijkt wonderbaarlijk, maar ik geloof dat zijn genezing wetenschappelijk was en dat de bron menselijke energie was. Ik geloof dat de ongelooflijke combinatie van acceptatie en enthousiaste, uitnodigende energie die Kaufmans opwekte onweerstaanbaar was. Bears theoretiseerde dat de hersenen van Raun nieuwe neuropathieën moeten hebben gesmeed uit puur verlangen. Met andere woorden, zijn verlangen om JA te zeggen tegen de voortreffelijke uitnodiging om te spelen en contact te maken die zijn ouders hadden georkestreerd door hun massale, liefdevolle vrijwilligerswerk, veranderde zijn brein. Nu, decennia later, is de plasticiteit van het menselijk brein algemeen bekend vanwege cascadering neurowetenschappelijke doorbraken in de jaren 2000. Het baanbrekende boek van Norman Doidge Hoe de hersenen zichzelf veranderen was het eerste van vele boeken die het idee van Kaufmans van een veranderend brein ondersteunen. Zonder voorkennis van de geavanceerde hersenwetenschap die zou ontstaan, gebruikten Bears en Samahria het toch. En sinds die 'wonderbaarlijke' tijd hebben ze hun leven gewijd aan het helpen van andere families en individuen van over de hele wereld om genezing en transformatie te ervaren door middel van het Autisme Behandelcentrum van Amerika .

Ik ben geen expert op het gebied van geestelijke gezondheid en ik wil geen enkele andere benadering van autisme verminderen, of ouders die dit soort ervaringen met hun autistische kinderen niet hebben gehad, te schande maken. De Kaufmans hadden het geluk de tijd en middelen te hebben om dit fenomenale experiment te orkestreren. Ik had het voorrecht om getuige te zijn van hun werk door de jaren heen, en het heeft mij als persoon geïnformeerd. Het heeft mijn leven veranderd. Dat gezegd hebbende, sta me toe terug te duiken in hun inspiratie om nu een beetje hoop voor ons te genereren.

Ik blijf denken aan die cruciale tijd toen, na maanden van verbazingwekkende en vreugdevolle vooruitgang, Raun achteruitging. Op het eerste gezicht moet het eruit hebben gezien alsof alles verloren was, alsof ze achteruit gingen. Maar Rauns familie weigerde dat zo te zien. Ze gingen gewoon weer aan het werk. Achteraf vermoedden Bears en Samahria dat Raun die stap terug nodig had. Hij was niet klaar om volledig in onze wereld te verschijnen totdat hij zich nog een keer onderdompelde in zijn insulaire gedrag.

Zie je mijn parallellen? Snap je waar ik hiermee naartoe wil? Als samenleving hebben we tijdens mijn leven ongelooflijke sociale vooruitgang geboekt. Toen ik bijvoorbeeld opgroeide in de jaren 70, vergezelden schokken en gefluister nog steeds de onthulling dat iemand homo was. Snel vooruit naar 2015 ... het Hooggerechtshof legaliseert het homohuwelijk. Nu hebben mensen die zich openlijk identificeren als LGBTQ, leidinggevende posities in elke sector van Amerika. Nog een voorbeeld: toen ik werd geboren, bestond de Civil Rights Act niet; segregatie was normaal en rassendiscriminatie was legaal. Terug naar 2008... Ik sta in een balzaal in Las Vegas en kijk hoe Barack Obama wordt uitgeroepen tot verkozen president van de Verenigde Staten. En dan is er nog de technologie. Toen ik een kind was, bestond mijn wereld meestal binnen een straal van vijf mijl, inclusief mijn huis, mijn school, de supermarkt, onze kerk en ongeveer 12 vrienden in mijn straat. Door technologie en media zijn nu 7 miljard mensen mijn buren. Ik word vaak overweldigd door de hoeveelheid informatie en het aantal keuzes dat ik op een bepaald moment heb.

Zou het kunnen dat onze relatief snelle vooruitgang te veel is voor ons allemaal om in één keer te verwerken? Gaat onze samenleving terug om zich tijdelijk onder te dompelen in insulair (defensief) gedrag? Zouden we werkelijk op het punt staan ​​om als volk voorgoed en voorgoed te evolueren naar een helderder, menselijker, minder gewelddadig bewustzijn?

Het is duidelijk dat mijn theorie poëtisch is, niet academisch en, natuurlijk, als ik bij de analogie van het verhaal van Kaufmans blijf, zou het contraproductief zijn om te verwachten dat de zaken helemaal beter zullen worden; dat we 'hieruit zullen komen'. De Kaufmans hadden geen agenda. Ze hadden gewoon een diep verlangen om hun zoon te bereiken. Ze waren bezig met een bevredigende en zalige reis; ze waren niet gericht op een bestemming.

Ook al verzin ik de analogie, misschien is het nuttig. Misschien als ik de benadering van Kaufman toepas op een samenleving die schijnbaar in regressie is, kan ik nuttiger zijn voor die samenleving. Als ik hun model van aanvaarding en het toepassen op de samenleving, kan ik stoppen met het verspillen van mijn energie aan het kwalijk nemen van de manier waarop het is en het zoeken naar mensen om de schuld te geven, en ik kan zoeken naar manieren om het te helpen.

Wat dacht je van enthousiasme ? Als ik dat principe gebruik, roep ik misschien mijn beste, opgewonden, creatieve energie op en pas ik het toe om oplossingen te vinden voor problemen in mijn eigen gemeenschap en familie, wetende dat mijn kleine invloedssfeer deel uitmaakt van de samenleving.

Het is de menselijke natuur (en begrijpelijk) om negatief te reageren en aan te passen aan de omstandigheden om ons heen. Maar wij mensen hebben ook het vermogen om onze focus te GENEREREN en KIEZEN. Misschien is deze tijd in de geschiedenis een kans om dat te oefenen. Eckhart Tolle getweet in 2017, 'Het ontstaan ​​van het nieuwe bewustzijn is waarom we hier zijn.' Misschien helpt wat er op dit moment in de wereld om ons heen gebeurt ons om onszelf te ontwikkelen, zelfs te transformeren, tot de mensen die een nieuw bewustzijn tot stand brengen.

Als ik bij het voorbeeld van Kaufmans blijf, is één ding zeker: Ik kan het niet faken . Al het goede in de wereld zal de dingen niet beter maken als ik oordelen over mezelf en anderen koester. De basis van niet-oordelende aanwezigheid is alles . De Kaufmans gebruikten de Option-methode om tot die oordeelloze plek te komen, maar er zijn veel manieren om oordelen los te laten. Een eenvoudige mindfulness-oefening van een paar minuten per dag is een manier. Een fantastisch voordeel van technologie is dat mindfulness-leraren het leuk vinden: Jon Kabat-Zinn en Elisa Goldstein hebben veel gratis instructies op YouTube. Er zijn veel bronnen voor het starten van een mindfulness-oefeninghierook.

Het komt erop neer dat we kunnen kiezen hoe we reageren op de omstandigheden om ons heen. Toen ze geconfronteerd werden met het grootste obstakel voor hun levensplannen, vonden de Kaufmans hun innerlijke genialiteit. Ze waren geen experts, maar hun verlangen om hun zoon te bereiken, samen met hun toewijding aan persoonlijke groei, leidde tot een nieuw paradigma dat in de decennia daarna duizenden gezinnen heeft geholpen. Het was niet gemakkelijk, maar wat de Kaufmans deden was in zekere zin eenvoudig. Ze besloten wie ze zouden ZIJN in relatie tot hun zoon en hun acties vloeiden van daaruit voort. We mogen allemaal kiezen Wie we willen zijn .

Ik heb geen controle over mijn 7 miljard buren, maar ik wil iemand ZIJN die accepterende en uitnodigende energie brengt. Ik weet niet welke resultaten het om mij heen zal opleveren, als die er al zijn, maar accepteren is de moeite waard om te doen op zichzelf. Het voelt goed. Wil je met mij mee op een zalige reis om elkaar te bereiken? Wat hebben we te verliezen?